U nasumičnoj proizvodnji koja ukida svaku relaciju sa stvarnošću (političkom, ekonomskom, ratnom), tako zadržavajući pravo na autonomiju, rađa se spektakl, tačnije njegovo krivotvorenje u udesu sa prazninom koju smo prizivali kao spasonosni lijek u post-dobu koje istrebljuje svaki znak. Tim prije, moć ne postoji izvan sadističkog testiranja koje nas u sirovoj formi zavođenja ogoljuje kao bića zakinuta pojave.
Sjeverna Koreja služi komičnom dopingovanju i velikoj tenziji stvari (koje, opet, kao da nisu pakleni dio savremene situacije), dok Pariz prerasta u mjesto informativnog strecanja, u destinaciju depresije gdje naočigled globalnog poretka i ljubavi kakvu emituje demokratija, religija, ipak, objavljuje volju za pravom više. Dakle, tek sa deficitom stvarnosti, ona pronalazi onaj procjep kroz koji se iznova javlja (pojačana i neurotičnija, doštampana i zakrivljena, itd.), više nego nagovještavajući da je kriza uvijek već bila puls i izvor snage i zdravlja, što potvrđuje Ničeova filozofija u knjizi Ecce hommo, koja miješa meteopatski sa nutricionističkim diskursom, i tako, u metafizičkom smislu, ovo je početak jedne intimne filozofije.
Kapital scene bespoštedan je prema efektima manipulativnog zračenja: iza filmskog platna, preostaje tek fundamentalni korak, politika krika koja odzvanja tokom svake kampanje na sve ili ništa, koja u međuvremenu zaudara na nebeske poruke jednog raja na koje očigledno do kraja nismo imali pravo. Barok se povukao čim je osjetio da scenografija za pustinjsku scenu jeste nereverzibilna. Savršenstvo se ne konzumira do potonjeg daha.
Reklama, ništa manje, odbija! Pretvarajući stvarnost u puki refren sopstvenog sadržaja, reklama odbijanjem privlači, što je recept koji je uveliko usvojen u našoj civilizaciji. Ravnodušnost je, u stvari, estetski program! Ništa nije pošteđeno velikog tiraža, kompleksa tiraža koji služi ubrzanju okrenutom protiv vrijednosti; dva u jednom jeste ključ ovovremenog carstva u kojem, pustoš osvijetljena naivnom idilom uspješno trguju sa našom inteligencijom. Samo ono na površini preživljava.
U opštem apstiniranju događaja-prekida (nakon kojeg nastupa mrak i restrikcija geopolitičkog glasa), u toj, dakle, informativnoj suši i kolabriranju emitovanja, terorizam je još više od spektakla, kao sâm uvod u krizu, on je istorija bez budućnosti, napredovanje koje se događa putem same rehabilitacije rata (nekad atentat, danas bombaš samoubica!), nagoneći tako politiku da privoli fundamentalno rešenje. Zahvaljujući islamistima (i Trampu čiji su govori na ivici da postanu zabavljački), Amerika se pojavljuje na horizontu aktuelnog, uz to, još i holivudski neubedljiva, logično je što se kao nulti proizvod bez zadrške i kritičkog pogleda lansira na sve strane.
Kao da još samo dvije stvari odolijevaju eri ludičke proizvodnje koja se ogleda u beskrajnoj reprodukciji istog: Islam i Teksas! Pariz kao da je bio malo više otvoren, budući čvorište umjetnosti i pobune moderne, negdje sa podrazumijevanjem čitamo sve one vijesti koje nam odande dotiču. Tu terorizam vidi svoju jedinstvenu šansu kakva se krije u teatru: niko ne vjeruje da se to tamo zaista događa, pa, ipak, kao da se i ne događa!
Za razliku od izigrane Evrope koja je olako nasjela na sve one priče ljevice, Islam i Teksas sprovode politiku na principu ubistva razlike. Primjećujemo li, kako u odnosu na ova dva ultimatuma stvarnosti, ostala društva nisu više do plebejci?! (Međutim, priča ljevice upravo je to i zapovijedala: tek neaktuelna društva žive ostvarena prava, poput švajcaraca čiji je trag u Istoriji ironičan. Izvan tranzicije, u izobilju hegemonije, zaštićena društva upražnjavaju neku drugu stvarnost, o kojoj sanjamo ne znajući šta zapravo znači.)
Materijalni svijet iščezava... u sjenci totalitarne tehnologije, i alternative u znaku new age mlade škole – naš povratak zelenoj stvarnosti, otvorenoj prirodi, demokratskom društvu, prije je lažan nego što je utopijski. Politika mora moći povlačiti jednokratne poteze, sledeći viziju eliminisanja viška, tek smjela da bude hiperaktivna poput postmoderne, pripašće joj da i dalje drži diktat nad stvarima. Jer, nismo li željni stvarnog događaja, krize koja nudi izlaz, modela koji neće funkcionisati na principu ružičastog filovanja. Do tada, slavimo distopiju.