Piše: PERIVOJE POPOVIĆ
„... Koji su to krojači u našoj istoriji zadavali mjere morala i njegove praktične strane? Nekada su to bili tumači Starog zavjeta, Marko Miljanov, Njegoš. Kasnije nam savremenici naglašavaju kako su se oduvijek pitanjima morala patili junaci knjiga...”
Emir Kusturica
Ona prava - etička, istorijska, neporušiva Crna Gora pripada svijetu. Svijetu poštenja, morala i dostojanstva – prije svega. Tako su je vidjeli, tako su je gradili, takvu su je u nasljeđe ostavili njeni korifeji. Sveti Petar Cetinjski, vladika Rade Tomov – pjesnik Njegoš i Marko Miljanov Popović vozdigli su Crnu Goru do prestola božanskog sagovorenja. Oni bijahu, oni spoznavahu svijet sa pozicija kamenog mora crnogorskog i brđanskog epskog prostora...
Drugačija je, posebna je vizura mediteranskog vizionara čovječnosti, slobodoumlja i slobodoljublja Stefana Mitrova Ljubiše. Bez njega jedan od heraklitovskih elemenata svespoznanja nedostajao bi Crnoj Gori i njenom voznesenju...
„U (...) novom svetu najvažniji i najopasniji sukobi neće biti sukobi izmeću društvenih klasa (...) nego izmeću ljudi koji pripadaju različitim kulturnim entitetima”. Ovaj neblagosluteći stav S. P. Hantingtona, koliko god to protivurječno zvučalo, poprilično dovodi u pitanje nadmoć zapadnomediteranskog ili kako ga ovdje definišemo pojmom latinomediteranskog kulturnog modela. Premda i sam Hantington u daljem posmatranju Zapad vidi kao predominantan kulturni i civilizacijski domet, ipak u ukupnosti anticipira njegovu neminovnu dekonstrukciju i uklapanje u model čovječanstva kao opšte rezultante kulturnih komponenti, bez globalističke neo dominacije. U suprotnom više je nego izvjesna kulturna i civilizacijska stihija koja će po dominosistemu porušiti i sve ostale svjetove i to ne samo na kulturnom planu, kako to uz blagi znak pitanja pretpostavlja i sam Hantington. Svoja predvićanja potvrđuje i mišlju V.S. Najpola da je „univerzalna civilizacija” (Najpolov izraz) sa „univerzalnom kulturom” (naš izraz, za ovu priliku) nužan put savremenog čovječanstva u cilju ovaploćenja svenadmoćne, jedne i jedinstvene ideje i prevazilaženja dileme „je li instikt, il’ duhovni vođa” (Njegoš).
Nužno je upravo zbog toga dalje se kritički osvrnuti na Hantingtonov iskaz da pominjana produkt zapadne civilizacije. Upravo u toj tački posmatranja, on se sasvim poistovjećuje sa F. Vrodelom i izaziva, po sebi, objektivnu potrebu za osporavanjem datih stavova iako oni u ovom istorijskom trenutku mogu da se označe i kao fakat. Hantington u tom smislu jasno konstatuje distribuciju moći posredstvom distribucije kulture, što opet na svoj način proizilazi iz Vrodelovih postavki. Mnoge kulturne pojave, pa dakako i Ljubišino djelo, osobito pripovijest o Kanjošu Macedonovoću, i iz savreme-ne vizure daju nadu da slijedi vrijeme autentične moći kulture po sebi. I po L. Pirsonu (Lester Pirson), a u dobroj mjeri i po V. Adamsu (Vruks Adams) u redakciji A. Šelongovskog, konačno predstoji vraćanje kulturnih tokova na relacije uzajamnog dopunjavanja, razumijevanja i ispomaganja sa pozicija personalnog i kolektivnog humaniteta, dakle ne ka utopističkim zaluživanjima, već ka realizaciji plemenitih ciljeva „onoga napora duha koji se kako u sferi umjetnosti tako i politike zove stvaralaštvo”. Istorijski zakoni i zakoni civilizacije ovdje moraju da prepuste mjesto zakonitostima života, zakonitostima smrti i, naravno, svetvoračkom zakonu vječnog bivovanja, čemu u kulturi, u umjetnosti, dakle u stvaralaštvu, pripada posebno mjesto. Svoje pokretačko nominovanje u toj konstelaciji slućenog, zaslužuje i St. M. Ljubiša i njegovo kultno djelo „Kanjoš Macedonović”. „Način na koji se odvija transmisija individualnog stvaralaštva na kolektivnu djelatnost učvrstio se, utisnuo u jezik i ovjekovječio”. Ovu sasvim održivu sociolingvističku tezu, koju je Šelongovski, po sopstvenom priznanju, reafirmisao od Tadeuša Zjelinjskog, svojom ukupnom životnošću u punoj mjeri potvrđuje i djelo Stefana Mitrova Ljubiše, budući duboko ukorijenjeno u „biće i jezik” (Konstantinovićev izraz) srpske kulture i duhovnosti, specifične, ali u najboljim uzletima ravnopravno vezane i za mediteransko talasanje i za kontinentalne vjetrove i talase. Budući da potvrđuje data razmišljanja potrebno je da se ovdje prezentuje i činjenica da i Brodel i pominjani Hanting on gube iz vide upravo dimenziju prožimanja, budući da je, za nas nesporno da je, kako ističe Šelongovski „helenizam (... ) bio dovršen izraz nacionalnog duha, a Rim je zapravo bio samo civilizacija”. Istina, i sam Šelongovski ovdje ostaje nedorečen u smislu objašnjenja da helenizam ne potire izvornost i uzajamnost kulturnih identiteta, već prije svega služi kao njihova plemenita transmisija.
(Nastaviće se)